Многие дикари верят, что благодаря своей способности периодически
сбрасывать кожу некоторые животные, в особенности змеи, возвращают себе
молодость и никогда не умирают. Пытаясь обосновать свое поверье, они
рассказывают разные легенды, объясняющие, почему именно эти животные
обладают даром бессмертия, а человек лишен такового.
Так, например, племена вафипа и вабенде (в Восточной Африке)
утверждают, что однажды бог, которого они называют Леза, спустился на землю
и, обратившись ко всем живым существам, спросил: "Кто из вас не хочет
умирать?" К несчастью, человек и другие животные в это время спали: один
только змей бодрствовал и тотчас же откликнулся: "Я". Поэтому-то люди и
другие животные умирают; лишь змеи одни не умирают своею смертью, а умирают
только тогда, когда их убивают. Ежегодно они меняют свою кожу и благодаря
этому восстанавливают свою молодость и силу. Мы ездили в город Йотсу зимой кататься на горных лыжах и нам очень понравилось.Подобным же образом дусуны (в
северной части Борнео) рассказывают, что создатель после сотворения мира
спросил: "Кто из вас умеет сбрасывать с себя кожу? Тот, кто умеет это
делать, не будет умирать". Один лишь змей услышал голос бога и ответил:
"Я умею". По этой причине змей до сего дня не умирает, разве только
человек его убьет. Дусуны не расслышали вопроса создателя, иначе они также
стали бы сбрасывать свою кожу, и не было бы смерти среди них. Точно так же у
племени тоджо-тораджа (в центральной части Целебеса) существует предание,
что некогда бог созвал людей и животных для того, чтобы определить их
судьбу. Среди различных предложений, сделанных божеством, было и такое: "Мы
будем снимать с себя нашу старую кожу". К несчастью, человечество на этом
важном собрании было представлено одной выжившей из ума старухой, которая не
расслышала слов божества. Но животные, сбрасывающие свою кожу, такие, как,
например, змеи и креветки, услышали и согласились. Туземцы острова Ваутом,
принадлежащего к архипелагу Бисмарка, передают, что некое божество по имени
То-Конокономиандже приказало Двум юношам принести огонь, обещая им в награду
бессмертие и предупредив, что в случае отказа тела их погибнут, но тени или
души сохранятся. Однако юноши не послушались, и божество прокляло их,
сказав: "Как! Ведь вы сохранили бы жизнь, а теперь вы умрете, хотя души ваши
останутся жить. Зато игуана (Goniocephalus), ящерица (Varanus indicus) и
змея (Enygrus) будут жить; они будут сбрасывать свою кожу и жить вечной
жизнью". Услышав эти слова, юноши заплакали, ибо горько раскаялись в своем
безумии, ослушавшись приказания принести огонь для божества.
Араваки (в Британской Гвиане) передают, что создатель некогда сошел с
неба на землю, чтобы посмотреть, каково живется его творению - человеку, но
люди оказались настолько злыми, что пытались убить его. Тогда он лишил их
вечной жизни, предоставив таковую животным, меняющим свою кожу, - змеям,
ящерицам и жукам. Другая, несколько измененная версия этой легенды
существует у племени таманако, живущего на реке Ориноко. Создатель, прожив
некоторое время среди этого племени, сел в лодку, чтобы переправиться на
другой берег великой соленой воды, из-за которой он прибыл; отталкиваясь от
берега, он крикнул народу громко, измененным голосом: "Вы будете менять свою
кожу", что, по его мысли, означало: "Вы будете возвращать себе молодость
подобно змеям и жукам". Но, к несчастью, какая-то старуха, услышав эти
слова, тоном не то сомнения, не то насмешки воскликнула: "О, вот как!" Тогда
раздосадованный этим восклицанием создатель сердито произнес: "Вы будете
умирать". Вот почему мы все стали смертными.
Туземцы острова Ниас, лежащего к западу от Суматры, рассказывают, что
после сотворения земли на нее спустилось с неба некое существо, чтобы
довершить творение. Небожителю полагалось поститься, но, испытывая муки
голода, он съел несколько бананов, и выбор именно этой пищи оказался
роковым: если бы он стал есть крабов, то люди меняли бы свою кожу, подобно
крабам, и, восстанавливая таким образом свою молодость из года в год, жили
бы вечной жизнью; но так как он избрал бананы, то все мы подвержены смерти.
Другая версия этой ниасской легенды прибавляет к этому, что змеи, "напротив,
питаются крабами, которые, по мнению ниасского населения, сбрасывают кожу,
но никогда не умирают; оттого и змеи не умирают, а только меняют свою кожу".
По этой последней версии бессмертие змей объясняется тем, что они
питаются крабами, которые, линяя, возвращают себе молодость и потому живут
вечно. Такое поверье о бессмертии ракообразных мы находим у туземцев
островов Самоа, имеющих свою легенду о происхождении смерти. По их словам,
боги собрались для совещания о том, какая участь должна быть уготована
человеку. Было сделано предложение, чтобы люди меняли свою кожу, подобно
ракообразным, и таким образом постоянно возвращали себе молодость. Со своей
стороны, бог Пальси предложил другое: ракообразные будут сбрасывать кожу, а
люди будут умирать. Но в то время, когда собрание обсуждало это предложение,
на беду человеческого рода, разразился ливень; совещание было прервано, и,
спеша укрыться от дождя, боги приняли единогласно предложение Пальси. Вот
откуда произошло то, что ракообразные линяют, а люди умирают.
Таким образом, есть немало племен, представляющих себе, что завидный
дар бессмертия, достигаемого путем периодического сбрасывания кожи, был
некогда доступен человеческому роду, но по несчастливой случайности дар этот
перешел к некоторым низшим созданиям, таким, как змеи, крабы, ящерицы и
жуки. По мнению других, люди некогда уже обладали этим бесценным даром, но
лишились его из-за глупости одной старой женщины. Так, меланезийские племена
островов Банкс и Новые Гебриды рассказывают, что вначале люди никогда не
умирали, но, достигнув преклонных лет, сбрасывали свою кожу, как змеи и
крабы, и снова становились молодыми. По прошествии некоторого времени одна
женщина, состарившись, пошла к реке, чтобы сбросить свою кожу. По словам
некоторых, это была мать мифического или легендарного героя Ката, по словам
других, это была Уль-та-марама, "обновительница мира". Она сбросила свою
старую кожу в воду и заметила, что кожа, унесенная течением, зацепилась и
повисла на сучке. После этого женщина вернулась домой, где оставила своего
ребенка. Но ребенок не узнал ее, заплакал и все твердил, что его мать -
старуха, совсем непохожая на эту молодую и чужую женщину. Тогда мать, чтобы
успокоить ребенка, пошла за своей старой кожей и надела ее. И с этих самых
пор люди перестали сбрасывать свою кожу и стали умирать. Аналогичное
предание о происхождении смерти существует на Шортлендских островах и у
папуасского племени каи в северо-восточной части Новой Гвинеи. Каи
рассказывают, что первоначально люди не умирали, а возвращались к молодости.
Когда их кожа становилась сморщенной и безобразной, они входили в реку,
сдирали с себя старую кожу и выходили из воды в новой, молодой и белой коже.
В то время жила на свете некая старуха со своим внуком. Тяготясь своим
преклонным возрастом, старуха однажды выкупалась в реке, стряхнула с себя
свою старую, дряблую кожу и вернулась в деревню в прекрасной, новой коже,
молодая и свежая. В таком преображенном виде она поднялась по лестнице и
вошла в свой дом. Но когда внук ее увидел, то стал плакать, кричать и ни за
что не хотел поверить, что видит перед собою свою бабушку, и так как
никакими средствами нельзя было его успокоить, то раздосадованная женщина
вернулась наконец к реке, достала из воды свою старую, безобразную кожу и
пришла вновь домой прежней отвратительной ведьмой. Ребенок очень обрадовался
ей, но она сказала ему: "Саранча меняет свою кожу, а вот вы, люди, отныне
будете умирать". И действительно, так с тех пор и бывает. Ту же легенду, но
с некоторыми незначительными вариациями передают туземцы островов
Адмиралтейства. Жила-была некогда женщина, старая, дряхлая, с двумя
сыновьями. Однажды сыновья вышли из дома ловить рыбу, а старуха пошла
купаться. Она сбросила с себя ветхую сморщенную кожу и вышла из воды такой
же молодой, какой была в прежние времена. Сыновья, вернувшись с рыбной ловли
и увидя ее, были крайне изумлены. Один из них сказал: "Это наша мать", а
другой сказал: "Возможно, что она твоя мать, а мне она будет женой". Мать
подслушала этот разговор и спросила: "О чем вы между собою говорили?"
Сыновья ответили: "Ни о чем, мы только сказали, что ты - наша мать". Но мать
возразила: "Вы лжете, я слышала ваш разговор; если бы вы не помешали мне, то
все мы, мужчины и женщины, жили бы до старости, а затем сбрасывали бы с себя
кожу и становились бы снова молодыми; но вы помешали мне, потому мы все
состаримся и потом умрем". И с этими словами она схватила свою старую кожу,
надела ее на себя и вновь превратилась в старуху. A мы, ее потомки, чем
больше живем, тем больше стареем, но если бы не те два бездельника, то не
было бы конца нашему существованию, мы жили бы вечной жизнью.
Далеко от Банксовых островов у горного племени токулави в центральной
части острова Целебес мы находим ту же, весьма распространенную легенду. По
словам голландских миссионеров, целебесская версия такова. В стародавние
времена люди, подобно змеям и креветкам, обладали способностью менять кожу,
благодаря чему становились вновь молодыми. Жила тогда старуха со своим
внуком. Однажды она пошла к реке купаться и, выкупавшись, сняла с себя свою
старую кожу и повесила ее на дерево. Но когда она вернулась домой совершенно
молодой, то внук не узнал ее и, не желая иметь с ней никакого дела, твердил
все одно и то же: "Ты не моя бабушка, моя бабушка старая, а ты молодая".
Тогда женщина вернулась к реке и вновь надела на себя свою старую кожу. С
тех пор люди потеряли способность молодеть и обречены на смерть.
Итак, одни народы считают, что в стародавние времена люди были
бессмертны благодаря периодической смене своей кожи; другие объясняют этот
счастливый дар влиянием луны, вследствие которого человечество беспрерывно
проходит через одни и те же регулярно чередующиеся стадии развития и упадка,
жизни и смерти. Согласно этому воззрению, очень скоро после смерти наступало
воскресение, обыкновенно спустя три дня, в соответствии с трехдневным
сроком, протекающим между исчезновением старой луны и появлением новой. Так,
ментра, или мантра, племя нелюдимых дикарей в джунглях Малайского
полуострова, утверждают, что в первые века существования мира люди не
умирали, а только худели с началом ущерба луны и затем по мере приближения к
полнолунию полнели. Таким образом, ничто не задерживало роста
народонаселения, и человечество размножилось до угрожающих размеров. Тогда
сын первого на земле человека обратил внимание своего отца на такое
положение вещей и спросил, что делать. Но первый человек, будучи существом
весьма добродушным, ответил: "Пускай все останется по-старому". Однако его
младший брат, относившийся к вопросу с более мальтузианской точки зрения,
сказал: "Нет, пусть люди умирают, но пусть они, подобно бананам, оставляют
отпрыск на земле". Вопрос был оставлен на усмотрение властителя подземного
мира и разрешен в пользу смерти. С тех пор люди не возвращаются больше к
молодости, подобно луне, а умирают совершенно так же, как бананы. На
Каролинских островах существует предание, что некогда люди не знали смерти
или, точнее, смерть была лишь кратким сном. Люди умирали вместе с
исчезновением луны и возрождались к жизни с новым появлением ее, как бы
просыпаясь после освежающего сна. Но некий злой гений сумел как-то
превратить этот легкий сон в непробудный сон смерти. У племени вотьобалук (в
Юго-Восточной Австралии) существует поверье, что в давние времена, когда все
животные были мужчинами и женщинами, некоторые из них умирали, но луна
обращалась к умершим с призывом: "Вставайте!" - и они вновь оживали. Легенда
эта является отражением первобытной формы религиозного мышления - поклонения
животным (так называемая зоолатрия): различие между человеком и животным -
только кажущееся; облик животного - только видимая оболочка, под которой
скрывается настоящий человек. На стадии этого культа все объекты и явления
природы представлялись человеку антропоморфными существами в образе
животных. И вот однажды какой-то старик изрек: "Пусть они остаются
мертвыми". С тех пор никто из них не возвращается больше к жизни, одна лишь
луна продолжает возрождаться и в наше время. Унматчера и кайтиш, два племени
в Центральной Австралии, рассказывают, что у них был некогда обычай хоронить
мертвецов в дуплах деревьев или закапывать их в землю и что через три дня
покойники неизменно оживали. Конец этому счастливому времени, по словам
племени кайтиш, наступил по вине одного человека тотема "кулик", который
набрел на нескольких человек тотема "маленький кенгуру", хоронивших своего
сородича. Тотем - класс (а не особь) объектов или явлений природы, которому
первобытная социальная группа людей, род, племя, иногда отдельный человек
оказывают специальное поклонение, с которым считают себя родственно
связанным и по имени которого себя называют. В качестве тотема чаще всего
встречаются животные и растения, но также и ветер, солнце, дождь, гром, вода
и т. п. Неизвестно почему человек рода "кулик" рассердился и столкнул труп в
море. Конечно, после этого покойник уже не мог вновь обрести жизнь, и вот
почему с тех пор ни один человек уже не может восстать из мертвых по
прошествии трех дней, как это бывало когда-то. Хотя в этом рассказе о
происхождении смерти ничего не говорится о луне, но по аналогии с
вышеизложенными легендами можно заключить, что три дня, в течение которых
мертвый был погребен, составляют именно то время, когда месяц покоился
"скрытый в своей пустой межлунной пещере". Туземцы островов Фиджи также
связывают возможность бессмертия, если не действительное бессмертие
человека, с фазами луны. По их словам, два божества, луна и крыса, некогда
заспорили о подобающей человеку участи. Луна говорила: "Пусть он существует,
как я, которая исчезает на время, потом опять оживает". А крыса говорила:
"Пусть человек умирает так же, как умирает крыса". И крыса победила в споре.
Племя упото, живущее в Конго, хранит легенду о том, как луна обрела дар
бессмертия, а люди лишились его. Однажды бог, который на языке этого племени
называется Либанза, призвал к себе население земли и луну. Луна немедленно
поспешила явиться к божеству и получила награду за свое рвение. "За то, -
сказал бог, обращаясь к ней, - что ты сейчас же явилась ко мне по зову
моему, ты никогда не умрешь; ты будешь умирать только на два дня в месяц, и
то для того лишь, чтобы отдохнуть и потом засиять ярче прежнего". Но когда
население земли явилось наконец к Либанзе, он сказал ему в гневе: "За то,
что вы не сразу явились ко мне по моему призыву, вы умрете, когда наступит
ваш день, и не вернетесь больше к жизни, а придете ко мне".
Племя банар (в Восточной Кохинхине) объясняет бессмертие первобытных
людей не фазами луны и не обычаем сбрасывания кожи, а, по-видимому,
животворной силой некоего дерева.
Первоначально людей после смерти хоронили под деревом, носившим
название лонг-бло, и через некоторое время покойники всегда воскресали,
притом не младенцами, а взрослыми людьми. Поэтому земля была очень густо
населена и представляла собою один огромный сплошной город, управляемый
нашими прародителями. Со временем люди до того размножились, что какая-то
ящерица не могла свободно ползти по земле без того, чтобы какой-нибудь
человек не наступил ей на хвост. Это выводило ее из терпения, и злобное
животное подало могильщикам коварный совет: "Зачем вы хороните мертвецов под
деревом лонг-бло? - сказала она им. - Хороните их лучше под деревом
лонг-хунг, и они не будут оживать, пусть они умирают навсегда и делу конец".
Совет был принят, и с тех пор люди после смерти не возвращаются больше к
жизни.
В этой последней легенде, как и во многих африканских легендах,
виновником человеческой смерти является ящерица. Почему столь неприглядная
роль приписана именно ящерице? Причину надо искать, по-видимому, в том
факте, что это животное, так же как и змея, сбрасывает периодически кожу; из
этого примитивный человек делал заключение, что ящерица, как и змея,
возвращает себе молодость и живет вечно. Таким образом, все мифы, в которых
рассказывается о том, как ящерица или змея стали виновниками человеческой
смерти, быть может, сводятся к древнему представлению о зависти, которую
испытывали люди к существам, меняющим свою кожу, в особенности к змеям и
ящерицам. Можно предположить, что в основе всех этих мифов лежит спор между
человеком и животными за обладание бессмертием, спор, в котором вследствие
обмана или ошибки победа досталась животным, успевшим обрести вечную жизнь,
тогда как человек был обречен на смерть.